在日記《心有五種佛教說》中講了我們佛教把我們的心歸納為肉團、緣慮、集起、含藏、真如五種。因為我們的心是這么的復雜，而且心的問題又是如此之多。所以解釋心的問題就成為最忌諱的事情了，因為這是沒有辦法說明白的，只能自己體會。

　　佛教實際上就是一種安心的教育，尤其禪宗更是把安心直接拿到桌面上來討論。有所謂“冷暖自知”或者“標月指”之說就是這個原因。只能用手指給你看，無法告訴你心是怎么回事，只能由你自己去體會。但是，不說的話也不能幫助別人，所以只好伸出自己的手指，勉強把自己的體會形容一下。

　　我們的心性沿著外界環境的作用而進行考慮、思想等等（緣慮），所以表現出虛妄攀緣。所以就會用虛偽、造作來面對環境，日久月深變成習慣（集起）。這些集起的習慣被存入含藏，所以一遇到什么事物馬上與含藏里面的“認識”進行比較，進行考慮、思想等等的虛妄攀緣（緣慮）決定自己的行動。我們的心就是這樣在不斷地輪回，年久日深慢慢就舍棄了我們的真如心。

　　所以佛陀在證到真理的時候說：“大地一切眾生皆有如來智慧德相，只因無明煩惱執著而不能證得。”就是說一切眾生的心是一樣的，因為我們人人具足這五心。只是有的人斷了虛妄攀緣、習氣和虛妄的無明，顯現出自己的真性，這樣的人就叫佛、圣人等等名稱。而大多數的人被無明煩惱所左右，墮落在虛妄、攀緣、習氣、無明的輪回里面。

　　我們從小到大，在不斷地表現由自心決定的自性。小的時候無明盲目（含藏指導）多些，大點受到身邊的人的熏陶會慢慢形成自己的習氣（集起指導），再大點為了達到自己的目的有的時候就會虛偽造作（緣慮指導），明白事理后通過修行會有一些智慧覺悟的顯現（真如指導）。因為身邊熏陶的人或環境有問題的時候就會造成嚴重的毛病，產生心理問題。

　　這些行為通過我們待人接物表現出來。比如小的時候常常表現為盲目，自己的生活環境混亂，不能自理等等。長大后受身邊人的熏陶會形成和熏陶者類似的習慣，所謂近朱者赤，近墨者黑。這些表現穿插有虛偽造作，偶爾也會有些真如心的表現。嚴重心理問題的表現就更多了，從嚴格的角度來說如果不是真如心在左右我們，那都是有問題的。所以沒有開悟的人多多少少都屬于有問題的范圍（當然我自己也是在里面）。

　　這么復雜的心性，我們是很難了解的。對個體存在的問題加以糾正，這就要通過修行。所以在寺院修行的時候，指導者根據他的行為進行一些引導，或者念佛、或者參禪、或者修止觀等等。這些修行的方式，能夠起到熏習的作用。讓修行者在寺院的日常生活中受到指導者的熏陶，從而改變自己的一些習慣，消滅自己的一些毛病，充實自己的一些“認識”。使得他更接近地顯現自己的真如心性。

　　當然這個過程又會墮入另外一個緣慮、集起、含藏的輪回，但是我們的修行就是以妄制妄，不管是參話頭還是凈土宗的念佛法門。這個疑情就是妄想，這句佛號同樣是妄想。不過我們是利用這個妄想的佛號和疑情取代了攀緣妄想、習氣和無明。讓這個佛號和疑情妄想變成習氣，念念都是這個佛號和疑情妄想。然后觸著磕著真性現前從而開悟，不再需要佛號或者是疑情就能掌握自己的緣慮心。

　　在我們禪宗來說，早期的祖師們教給我們的方法就是通過觀察我們自心的辦法來修行。因為當時人的根性比較好，所謂好也就是說他們的緣慮心少一些，集起心容易形成。所以，當時這種用功方式成為一種主流。到了后期，人的根器越來越差，所謂差也就是緣慮心變的越來越多，集起心越來越難以形成。所以，觀心這一用功方式越來越顯的無力，乃至于產生了很多其他的用功方式。